楞伽经 120：太过骄傲的人和太过懦弱的人不能证得真如，修行是走中道路线

楞伽经【五】13

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）13

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

848页【复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗；所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏。】

复次大慧，外道的邪见，说：一切法不生，这“一切法不生”，不是佛讲的“生就是无生”，非“真无生”，这外道不是因为“有”，或者是“无”而有“生”，再立一个“不生”，所以它不是当体即空的“不生”，所以外道邪见，说：一切法不生，这不是真的“不生”，是因为生，然后立一个“不生”，仍然是生灭、妄想的东西，菩萨摩诃萨不应立是宗，也就是：菩萨摩诃萨不应当就像外道一样，建立一个“不生”宗旨，所以者何？这为什么？谓宗一切性非性故，这是指外道，说：这个彼外道，它是宗，“宗”就是出发点，以这个为宗旨，外道的出发点，以什么为出发点呢？说：一切性或者是非性，就是一切法从有、无而生，“性”就是有，“非性”就是无，意思就是：彼外道宗一切有、无而生，意思是说：彼外道它的宗旨，根本的宗旨，不是从“有”生，要不然就是从“无”生，这个在前面讲过了，这不是佛讲的，“生”当体即空，就是“无生”，所以非真正的“不生”，不是真正的“不生”，说：及彼因生相故，外道他是因为有“生”，而立一个“不生”，因为有生相为因，为什么呢？不是从“有”生，就是从“无”生，意思就是：那么外道，因为他的宗旨，它的因性不是有“生”就是“无”生，都是以生相为不生之因，换句话说，它的“不生”，上面还建立一个“生”，不是佛讲的，“生”当体即空，就是“无生”，不是这个意思。

所以说：一切法不生宗，“不生”本来就是不可立，有法可立，立一个“不生”，就是生灭。立一个“不生”，就是“生”，而非“真不生”，这一句话的意思就是说：真正地证到无生的境界，它是不可言语，当体就是“生”，当下就是“无生”，这是证量的解脱境界。所以“不生”是不可立的，如果你立一个“不生”，这个就是“生”。所以“不生”不可立，立“不生”，就是“生”。简单讲：就是生灭法，所以外道，无论你怎么样讲，都没有自觉圣智，没有从本性不生不灭的自觉圣智来了悟，因此他怎么样讲，都是生灭，都是妄想。彼宗则坏，因为立一个“不生”，它就是“生”，不是真正的“无生”，“坏”就是自己破坏了自己的宗旨，因为你们讲“一切法不生”，可是你们又建立在有生、还有无生，从这个“有”生跟“无”而生，然后再讲一个“不生”。简单讲，是因为彼因生相，有因生相，才讲“不生”，而不是佛讲的“生”当体即空的“不生”，这是真正的“无生”。

整句把它贯串一下，说：复次大慧，外道他的邪见，一切法不生，这跟佛讲的“真不生”是完全不一样的，这“一切法不生”，非真正的佛讲的真的“不生”，是因为生，而立一个“不生”，仍然是妄想，还是生灭的东西，菩萨摩诃萨不应依外道如是建立的宗旨，不应依，所以者何？这是为什么呢？谓彼外道宗一切性非性故，那个外道讲，万法不是从“有”生，就是从“无”生，非真正的“无生”，及彼因生相故，还有呢？彼宗，彼外道是因为它的宗旨有因性，“因”就是因缘果报的那个“因”，乃是以生相为不生的因故，所以，不是真正的不生，而且，说一切法不生宗，“不生”当然是不可立，也不可说，有法可立，你立一个“不生”，这个就是“生”，而非“不生”.

所以，说一切法不生宗，是自相矛盾的，你立一个“不生”，就是“生”，这一句话有一点就告诉我们，说：一个人常常心里讲，我不执着，我不执着，那个“不执着”就是执着，就是这个意思，所以因此，真正的证悟到无生，他是没有任何语言，也不用解释，没有任何的立场，他不需要给别人来体谅、来平反，他没有任何的委屈，证到一切法无生的人，他直接本性就吸收，单刀直入就解脱，不需要等待任何的因缘，因为解脱就是当下的因缘，如果等待别人来开示，等待别人来体谅，等到有一天来平反，那么你永远掉进去“生”的角度，外道就是这样子，在“生”又立一个“不生”宗，彼宗则坏，立一个“不生”就是“生”，非真的“不生”，真正的“无生”就是“生就是无生”，所以外道这样子立一个“不生”，自己破坏自己的宗旨。

【注释】“一切法不生者”：此为斥邪见不生之宗，非佛讲的真正的无生非真不生者。“菩萨摩诃萨不应立是宗”：谓菩萨不应如外道而建立此宗。“谓宗一切性非性故”：谓彼外道乃宗一切法为有性、无性，“有性”就是有，“无性”就是无，从“有”生，从“无”生，而立此不生宗，而菩萨须离外道的有或者是无，以既有“有性”、或者是“无性”，即非真正的无生，真正的“无生”，就是当下的意思。故不可立，此其一。“及彼因生相故”：谓彼宗之因性，乃为以“生相”为因，方得建立是宗。换言之（换句话说），即是：彼之不生实在是根据“生”而来的，为什么？众生都是掉入两边，认为“不生”是在“生”以外，另外有一个“不生”，所有的众生都落入两边，所以“生”，立一个“生”，然后又跑出一个“不生”，当然这个是生灭的东西，因此“生相”是彼不生之因：所以，“不生”怎么来的？是由“生”来的，由“生”而跑出一个“不生”，这个就是生灭的对立显现出来的妄想，若无此“生相”，何来彼不生？简单讲：这个就只是一个生灭的，“生”又跑出一个“不生”，彼之不生既然是由生而来，则非真正的不生，真正的“不生”就是当下，这是很明显的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。

“说一切法不生宗，彼宗则坏”：谓才立“不生”，这个“不生”即（就）自坏，以“不生”既立，则（这个）就是生矣！这个就是“生”，所以师父常常告诉你，你真的很有修行，千万不能说：我很有修行，这个就表示你没有修行，你卡在一个“我很有修行”，这个就变成生灭的东西，实证的东西这里面是完全清凉的世界，完全无相的世界，完全无念的世界，何以故？当下它就完成了佛道，所以因此我们不能像外道，“不生”既立就是“生”，又，如果真的不生即（是）不可立的，因为无一法可得，无一法、无一相、无知、无见、无法、无意、无境，你怎么立，如果真的不生，是当下体空，不可立的，有法可立立一个“不生”，这个就是“有法可立”，有法可立即有（就是）生，诸位！“生”后面一定跟着“灭”，就是生灭、代谢之词，而非真正的不生；故若（如果）立“不生”，这个即（就是）是自破坏自宗之宗旨。

【义贯】“复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨，不应”如外道而建“立是宗”旨；“所以者何？谓”彼乃“宗一切”法为有“性”与“非”有“性”（见一切法为有无），而立此不生之宗旨“故”，既以性非性而立者，则有性非性生，“有性”就是有，“非性”就是无，则有无就生，而非真正的不生，这句话涵义是什么？涵义就是说：外道的妄想、颠倒、执着，是没办法断的，去除不了的，故不可如是妄立，此其一。“及彼”宗之“因”性乃为以“生相”为不生之因“故”，然不生须以不生为因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才“说”立“一切法不生宗”，当下“彼宗则”自“坏”。

850页【诠论】上面佛说妄想与圣智皆空、无相，乃真妄俱遣，是真不生之义；佛恐菩萨见此正理，便立之为宗，因而与外道所计之“不生”相混乱，故说此以破之。若言一切法不生，则言思俱绝，倘再言之已成非，而况妄立宗乎？又，无一法可立，朗朗真空，方是自觉圣智境界；诸位！在这里附带的，真如就是绝对，真空就是绝对，一真就是绝对，要特别注意这个“绝对”，不容许有任何的语言、文字、比较、推论，统统不行，所以师父说：世间的哲学、推论逻辑学，永远没办法到达佛的境界，包括一切物理学、太空学，或者是你的世间的大科学家，都没有办法达到佛的境界，那个是由心妄想所产出来的一个剖析，能用某一个时间跟空间，但是不能解脱，与解脱无关，我们不是否定这些对人类有贡献的这些专家，科学家、生物学家、艺术学家，不是这个意思，而是说：佛教讲的是彻底地打破无明跟解脱，他们没有这个能耐跟能力，他没有办法离开剖析，也没有办法离开这个推论，永远没有办法，这都是妄想，生灭心的代表，剖析是生灭心，是识心，不是智，推论是生灭心，不是智，“智”是不生不灭的大般若，完全不一样，所以无一法可立，就是绝对的真空，一真法界，“朗朗真空”，就是绝对的真如，一真法界，方是自觉圣智境界，就是绝对的一真真如法界，没有任何的比较，所以扫荡到0.0000……1，一尘不立，没有任何一点灰尘，诸位！为什么说，动念即乖，拟议皆非？为什么动念即乖呢？连0.001的妄想都不行，若如彼外道起见而立“不生宗”，则反堕于情见。“情见”就是妄见，故（所以）佛说“不立”，是所以立！

又，不生有三种意义：一、诸法寂灭，当体不生，此为任运，无功用智；说：诸法本自本寂本灭，当体不生，当体不生，因为万法都空无自性，“空无自性”就是大空，空空，无法不空，换句话说：你内心里面有任何的尘、妄想、执着、颠倒，都不是佛的境界，此为任运，为什么？清净自性本自具足，任于运用，全部都是真如的展现，叫做“无功用智”，“无功用智”又叫做“无作”，无作法，没有任何的造作，第二、以般若观照，般若通常是站在照见、或者是用，体是不生，用者万法皆生，何其自性能生万法，为什么？我们清净自性能显现无量的般若智慧，所以用般若智慧观照，诸法本不生，此为有功用行；但是悟道的人当体就空，三、为外道所计之无句以及双非之“不生”。大慧在前面，一直以诸法无性之义，来难佛是倡染净皆悉断灭之论，所以这个诸法空无自性，很容易被外道误解成断灭的思想，这就是变（双）成双非不生的邪见了。“双成”就是亦有亦无，“双非”非有非无，不生的邪见，后来佛回答的时候，作结论这么说：“我住自得如实空法，诸位！这个就是佛，有证量的圣人，自己安住在如实的空法，完全没有妄想的世界，这个是何等的安祥，何等的寂静，离有无相”，便是开示当体不生之义。佛在此恐大慧以当体不生之见，雷同外道所邪计之不生的断灭见，所以在此特别诫云：外道所执之一切法不生者，凡是我的弟子，皆不应立是为宗。

为什么呢？因为若以“不生”为不生，则为取著此“不生”法之相，如是则其生炽矣。“炽”就是很明显的，所以《十地经》这么说：“此菩萨不见少法生，不见少法灭，一切分别念智皆息，二行相行，悉不现前。”说：此菩萨不见少法生，不见少法灭，为什么？这个都在强调绝对的东西，此菩萨见到真如，所以真如里面不见有少法生，真如里面也绝对不见有少法灭，意思就是：生生灭灭，其实是你内心的妄想的意思，真如里面没有生，也没有灭，这个当下它就是涅槃，一切的分别念智皆息，一切的分别心，“分别心”就是念跟智，皆息，妄，这种种的念头，或者种种所谓的智慧，也不能着一个能观的智，都不行，所以一切分别的念跟智皆息，这个“念智”，二行相之行，“二行相”是指念还有智，统统不行，没有能念所念，没有能智还有所境，都没有，悉不现前，这便是心智俱泯的境界，那还容得立宗呢？所以菩萨摩诃萨不应见有少法可立，真如无少法可立，是故不立，此为真不生，是乃合于不生之旨。那我们为什么会有“生”呢？？因为被妄相黏住了，叫做“观念”，譬如说，今天发生一件事情，这件事情落入那个观念，我们真如被妄想黏住了，“黏住”就是认为有这件事情发生，而这件事情发生，其实是平等如梦幻，空无自性的东西，我们把空无自性的东西，妄动，然后黏住了，所以修行，千万不要被假相黏住，被假相黏住，那个本来真如的无生般若，它就会变成妄动的生灭，我们今天就是被假相黏得死死的，所以我们一定要牢牢记住，每一个时空所发生的事情，其实都是绝对的真如，它不存在的东西，它没有真实性的东西。

851页【彼宗一切法不生，彼宗坏者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不坏相不生故。立一切法不生宗者，彼说则坏。】

说：彼宗一切法不生，彼宗则坏，这是根据上面，为什么呢？以宗有待而生，因为是立一个“生”，然后再讲“不生”，叫做“待”，“待”就是有所依，依于“生”，而立一个“不生”，叫做“以宗有待而生”。“生”就是立，是因为有“生”，才立一个“无生”，“有待”就是相待，“相待”就是生灭的代名词，代谢，以宗有待，因为有所依，“有待”，有所依，“而生”就是而立的，是因为依“生”而立一个“不生”，叫做：以宗有待而生，它的宗旨是怎么样？有待而生，有对待而才立一个“不生”，又彼宗不生，就是又彼立一个“不生”论，怎么样？立一个“不生”，则入一切法故，则入一切生灭有为法，这个“法”就是有为法，因为你有所立，无生本不可立，你立一个“无生”，就是变成有为法，所以为什么佛法，绝对的真如是不可思、不可议？佛的自觉圣智，为什么不可思、不可议？没有语言、没有文字，没有观念、不可推论，一定要唯证相应，如人饮水，冷暖自知，为什么动念即乖就落入生灭，所以立一个“不生”，则入一切生灭之有为法，以有所立，就入生灭，这六祖讲的，本来无一物，何处惹尘埃，连“立”都不行，所以要不可立一知、立一见、立一法、立一相，着任何的境界，统统不行，则入一切生灭有为法故。

接下来，不坏相不生，毕竟真正的不生灭，不坏，“坏”就是灭，当然就是不生灭的意思，不坏相，真正的不生不灭之相是，后面要补一个“本”不生，这样才看得懂，不坏相不生故，就是真正的不生不灭之相，是本来不生，不能因为“生”，而立一个“不生”，不行，不可以这样子的，不坏相，不坏，“坏”本来就是灭，这一句的意思就是，真正的不生不灭之相，是本不生，今立一切法不生宗，现在既立有不生，必是有坏灭之法，有坏灭，则非真正的不生，今立一切法不生，就掉进去有为的生灭法，彼说则坏，因为你说一切法不生，现在又立，就变成生灭，当然自己破坏自己。整段的意思把它贯串一下，说：彼外道的宗旨，所谈到的一切法不生，彼宗则坏，“以”，因为，彼宗是因为有所对待，因为“生”而立“不生”，有所对待，而立的，又彼立不生之论，只要一立“不生”，则入一切生灭有为法，因为有所立，就掉进去有为的生灭法，所以毕竟究竟处来讲，真正的不生不灭之相，是本来不生，不可立，今立一切法不生宗者，彼说则坏，今既有立“不生”，必是有坏灭之法，有坏灭之法，那么就不是真正的“无生”。

【注释】“彼宗一切法不生，彼宗坏者”：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自坏其说。以下佛再举出三个自坏的原因。“以宗有待而生故”：“有待”，就是有所对待，有所对待，即（也就是）有所依。“生”，即（就是）立。此谓以彼所宗之不生，系有待于“生”而生，故其说自坏，此其一。“又彼宗不生，入一切法故”：又彼宗以立不生之论，故反令彼说入于一切生灭之法，以有所立，即入有为生灭之法，是故其说自坏，此其二。“不坏相不生故”：“不坏”，当然即（就是）不坏灭，亦即（也就是）不生不灭的意思。这一句话的意思就是说：谓（真正的）毕竟不坏灭之相，也就是不生不灭必须打从当下，乃是从本这个“本”就是当下的意思，乃从当下本来就不生，才能够讲不生；今外道所计之不生，实为有生，故非不坏，也并不是不生不灭之相，非不坏，那个“不坏”就是不生灭，“故非不坏”就是，所以不是不生不灭的相，所以“不坏”就是不生灭相，非不生不灭之相，亦非不生，也不是真正的“无生”，是故其说自坏，此其三。

【义贯】“彼宗”以立“一切法不生”故，反而令“彼宗”自“坏”其说“者”，有三种原因：一者，“以”彼“宗”之不生系“有待”于生“而生故”，此为其说自坏者一；“又”，二者，“彼宗”以立“不生”之论，反令彼说“入”于“一切”有为生灭之“法”中“故”，此为其说自坏之因者二；三者，毕竟“不坏”不灭之“相”，乃从本“不生故”，不可言有所立，今既有立，必是有坏灭之法；有坏灭，则非不生，此为其说自坏之因者三。因此“立一切法不生宗者，彼说则”是自“坏”其宗。

接下来，这是另外一种外道，另外一种外道立“有”、“无”两种都不生。【大慧，有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。】

这是另外一种外道，另外一种外道立“有”、“无”种皆不生。说：大慧，有无不生宗，有“种”不生，“无”种还是不生，则有无不生宗，“彼宗入一切性”就是，也是掉进去生灭性，掉进去生灭性。有无相不可得，意思就是：既然“有”也不生，“无”也是不生，既不可得，那么如何来立宗呢？就是：有无相实不可得，就是空无所有，“有”也不可得，“无”也不可得，实在是不可得，既“有”“无”统统不可得，就空无所有啰！那么如何立宗呢？大慧，若使彼宗不生，假设说：彼宗，因为本无体之“有”种、“无”种都不生的话，那么一切法，怎么样？“一切性”就是一切法，“不生”也就是空无所有，这里“不生”跟佛的“无生”，是完全不一样，外道的讲话是从妄想出来的，他讲这个“不生”是空无所有，是断灭的意思，佛讲的“无生”，是当下体性不可得，是完全不一样的心境，一个是圣人的心讲出来的话，一切法不生，纵然外道也讲“一切法不生”，那不一样，外道讲的“一切法不生”，是空无所有，落入断灭见，佛讲的“一切法不生”，是了解“缘生就是无生”，所以，在座诸位，你单单看注解，是很容易会误导你自己的，你以为你自己看得懂，事实不然，事实不然。一定要师父解释，才有办法，你一定会误导自己，自己误导文字，而自己掉进去文字的陷阱里面。

说：一切性不生而立宗，就是一切法都落入空无所有，而可以立宗，那么这样龟毛、兔角也可以立宗，何以故？本无所有，这个外道“不生”，是本来无所有，空空洞洞，“有”不生，“有”种不生，“无”还是不生，那么什么都不生，空空洞洞的，没有，也空无所有，也可以立宗吗？那么这个龟毛、兔角也可以立宗啊！是为什么？它本无所有，空空洞洞嘛！所以，如是立论，这样立一个“不生”宗，彼宗就自坏，为什么？“有”不生、“无”不生，那空无所有，那你立什么呢？什么统统没有，你立什么呢？外道以有无性相不生故，意思就是：“不生”就是，这个外道以“有”种、“无”种性相，不生故，不生，这“不”的底下一定要加一个字，加不“曾”生故，这样你才看得懂，外道以“有”种、“无”种之性相，皆实在是不曾生故，“不曾生”就是，实在是无所有，跟龟毛、兔角一样，但是自心的妄想，实在是空无所有，那空无所有的东西，怎么可以立宗呢？所以，不应以之来立宗，所以外道以“有”种、“无”种之性相，皆实在是不曾生起，实在是空无所有，同于龟毛、兔角，但是自心妄想不应以之立宗，因为唯是自心妄想所现啊！

我把它贯串一下，在这个经文上，我在讲，你一定要看清楚，然后不要看注解，为什么？人的思想，人的念头，只能集中在一个点，你一直看着注解，这样看着，翻来翻去，你会扰乱你的心思，这样不是听经闻法的好办法，我在讲这个文言文，你就全力以赴地看这一段，你这样翻来翻去，翻来翻去，左边右边，你以为你看得懂，刚好相反，所以人的念头只能集中火力在一个点，这样你听经闻法，后来再看注解，哦！原来如此，这样你才看得懂。

大慧，有无不生宗，这个外道，这另外一种外道，立“有”、“无”种统统不生宗，彼宗就变成掉进去一切的生灭法生灭性，“有”、“无”实在是不可得，既然“有”也不生，“无”也不生，那么万法都空无所有，就像龟毛、兔角一样，但有言说，都无实义，那这样，怎么立宗呢？说：大慧，假使彼宗以本无体的“有”种、“无”种皆不生，那么一切法皆不生，而可立宗的话，如果一切法统统不生，空无所有可以立宗，那么龟毛、兔角也可以立宗，因为你说“本无所有”嘛！你说“有也不生”，“无也不生”，这样不是空无所有吗？如是以空无所有可以立彼宗的话，彼宗自己坏，为什么呢？外道以“有”种、“无”种，从来皆实在是不曾生，实在是不曾生，这怎么样？空无所有，空无所有等同龟毛兔角，但是自心的妄想，所以不应以之立宗。

【注释】“有无不生宗”：又有外道立“有”、“无”种皆不生之宗。前面所说，只是以“无”为不生，现在这一派，更转计有、无皆不生。“彼宗入一切性”：彼宗所计之有种、无种，亦（也）入于一切生灭性中。“若使彼宗不生，一切法不生而立宗”：“若使”，就是假使。假使外道以所计之有种、无种皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是则龟毛兔角亦可立宗，以其所计之有种、无种，但有言说，并无实体，同于龟毛兔角，云何而可依之立宗？“以有无性相不生故，不应立宗”：以有种、无种唯是自心妄想所现，其性相皆实不曾生起，故不应以之立宗。

【义贯】“大慧，”又有一种外道立“有”种、“无”种皆“不生”之“宗”旨，而“彼宗”所计之有种无种实亦“入”于“一切”生灭“性”当中，然而其“有、无相”实“不可得”，有无相既不可得，如何能以之而立宗？“大慧”，退一步而言，“若使彼宗”以本无有体之有种无种皆“不生”，而言“一切”法“性”皆“不生”，因“而立宗”则（那么）龟毛兔角亦（也）可以立宗，因此若“如是”立论，“彼宗”则自“坏”其说；“以有”种、“无”种之“性相”，皆实“不”曾“生”，同于龟毛兔角，但是自心妄想，“故不应”以之“立宗”。此为不应立之因者三。

【五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。】

解释一下，从《楞严经》一直讲到《楞伽经》，这个五分论，宗、因、喻、合、结，“宗”就是宗旨，“因”开始的推论的因，然后用种种的比喻，最后再合起来，最后再结论，叫做“宗、因、喻、合、结”。这个我们《楞严经》也讲、《楞伽经》也讲了，这个五分论，“宗、因、喻、合、结”“多过故”就是有种种多种的过失，为什么呢？展转因异相故，展转，佛在世的时候，没有“推论”这个名词，所以用“展转”，就是我们今天讲的“推论”，逻辑的推论，由A推论到B，由B推论到C，或者是说：A+B+C=D，也都是用一种推论、观念，而这个“展转”呢？而得到的一种推论呢？因异相故，为什么呢？跟原来的因是完全不一样的，A推论到B，A是B吗？B是A吗？不是啊！对不对？为什么呢？不同品类啊！不同品类嘛！是不是？为什么法要回归当下？你用推论的，就是变质的意思啊！会变质啊！

所以虽然类似啊！但是它不是本来的空性的东西，它是推论出来的相，推论出来的相，所以这个“展转因异相故”，由展转推论出来的这个因，推论出来的，那么怎么样？“异相”就是不同品类，A不同于B，B不同于C，C不同于D，用这样子妄想的，推论出来的东西，怎么是跟佛讲的“自觉圣智，回归当下”，能够相提并论呢？及为作故，补两个字，“有”为“有”作故，“有为有作”，其实简单讲，就是生灭的意思，非真正的不生，意思就是：展转推论出来的一种因，而且跟这个因根本就不同品类，异相故，怎么样？这个就变成有所造作的有为法、还有有作法，这个就是生灭，不是真正的“不生”，所以，不应立宗分，不应当有立宗之分，谓一切法不生，这是前面，前面讲的这个外道，讲“一切法不生，不应立宗”，同样的道理，如是一切法，如是一切法空，也不应当立宗，为什么呢？既然一切法空，“立”就是非空。所以在这里，就是要了解生灭法，证初果，为什么不能执着“我证初果”，才是真正的证初果？一立的话就停止，人一起骄傲的心、动念的心，他的修行就停止，进不去，二果能说“他证二果阿罗汉”吗？不行，他才有办法进二果阿罗汉，对不对？三果阿罗汉能说“我证三果阿罗汉”吗？不行，这样才有契入，再继续进去嘛！对不对？四果阿罗汉能说“我证四果阿罗汉”吗？也不行，菩萨果，更不行，这个修行就是你只要动到一个念头，说：“我很有修行”，就没有办法契入绝对的真如。

所以，内心太恐惧的人，没办法证得真如，太懦弱，身体搞得很差，为什么？每天生活在恐慌症里面，忧郁症里面，每天都想去死，你怎么证真？证真如本性呢？太过骄傲的人，不能证得真如，太过懦弱的人也没机会，修行是走中道的路线，所以，还是一定要好好地把身体照顾好，有的人说，那这个色身跟证真如没有什么关系，那是有证量的人讲的，譬如说，今天你头痛、晕眩，那你来坐在底下，你会法喜吗？你的头都痛到快要爆炸了，怎么有办法呢？对不对？所以这基本盘，你不能崩盘啊！饮食要正常，睡眠正常，身体要健康，这个法就是喜悦的东西，凡夫必须要有基本盘，圣人是超越一切相，圣人有三昧力，没问题啊！对不对？所以凡夫要想证得到喜悦的无生法，把身体照顾好，慢慢地就减少这些种种的食、衣、住、行的欲望，慢慢地契入真空的绝对，有三昧力，定力故，饮食减少，身体改变了，因为你的身体是用不生不灭的法身熏习出来的，你的面相就越来越庄严，越来越庄严，你每天都在喜悦当中，频率完全改变，为什么你今天被佛加持力道会这么大？佛是不生不灭的心性，佛给你摩一个顶，那就是不生不灭的体性，直接就契入，所以有的人，在这个经典里面讲，佛说法的时候，在佛一摩顶，证三果阿罗汉，为什么？他用不生不灭的体加持你啰！一般的法师哪有办法这样子，是不是？所以碰到佛，有殊胜的因缘，因此证量的解脱的圣人，用不生不灭的力道加持你，跟一般的凡夫，那是大不相同，他已经改变了他的频率，他用这个不生不灭的体来加持你，所以，虽然看起来，像一个摩个顶，那么简单的一个动作，可是佛是用不生不灭的涅槃妙性在加持你，跟凡夫大不相同，力道也完全不一样。

接下来，如是一切法空，也不应当立宗，立，“空”怎么可以立？立则非空，如是一切法无自性，一切法它本来无自性，不应立宗，立，就变成有自性了，对不对？如是一切法本来就无自性，不应立宗，一切法空无自性，怎么立宗呢？一切法本空，怎么可以立呢？立，就怎么样？立，就变成了妄有自性，“妄有自性”就是生灭不断，叫做“妄有自性”，叫做“着于自性”，还有一点，这里要附带说明的，我们说“清净自性”，在这里讲“清净自性”喔！诸位！那佛讲“清净自性”，是着一个“清净自性”吗？不是，这个时候是强调清净本如，本来就存在的涅槃妙性，因为没办法形容，所以讲清净自性，而“清净自性”在强调什么？强调存在，可是它又是无相，强调存在，你不存在这个“清净自性”，会掉进去断灭，外道就是没有证到清净自性，所以因此要讲，佛讲“一切法无性”，是为什么呢？是因为讲“一切法空无自性”，本空的意思。佛陀讲“一切法有其自性”，是：你必须要有所解说，你要有所解说，诸位！万法都有名字，难道清净自性没有名字吗？当然要有真如、一真、平等，无相、无念，当然也有一定的它的名字嘛！对不对？万相、山河大地都有名字，难道真如无这法没有名字吗？还是有名字，还是有它的名字，有它的名字，衬托出“存在”的意思，存在的意思。所以，立一切法，那么则就变成妄有自性。

那么整段我把它贯串一下，五分论有宗、因、喻、合、结，它有多种种种的过失，它不是回归当下，而是展转推论，而这个因后来推论，变相，不同品类的异相就产生了，不同的异相，再讨论下去，就偏离了本来的东西了，“为”是一种有作，有为法，也就是生灭了，既是生灭，就非真正的不生，所以不应当有立宗之分，前面讲过，有一种外道是一切法不生，佛剖斥它不应立宗，现在也是一样，如是一切法空，也不应立宗，立则非空，一切法空怎么可以立宗呢？立则非空，你有立“一切法空”就是非空，因为你有所立嘛！就掉进去生灭里面，如是一切法本来就无自性，一切法本来无自性，本来就绝对的真如，你怎么可以立呢？所以不应立宗，立，则一切法成妄有自性。                                  

【注释】“五分论多过故”：“五分论”，宗、因、喻、合、结，又名三支比量，为外道议论之虚妄架构。“多过”，五分论之过为：诸位！这个专门研究外道的，如果你有时间，对这个有兴趣的，那么没有关系，你就去查查资料，那么对于这个外道的，师父不想用太多的时间，念一下就行，一、“宗”有相量相违等九过；“相量”就是有量，它不是说空性的东西，相违，为什么？你一直一直推论，就离因就越来越远了，二、“因”有遍是宗法性等十四种过失；为什么呢？因为你有“立”，它就束缚在某一种角度，某一种角度，“因”有遍是宗法性等十四种过失，第三、“同喻”有所立不成等五过；第四、“别喻”有能立不遣能立不遣，简单讲就是你立了以后，那个本身空的东西不能立，你硬要立，怎么样？“不遣”就是没遣除，佛说三千大千世界，立刻就遣，即非三千大千世界，再来就立，是名三千大千大千世界，佛说我相、人相、众生相、寿者相，即非，立刻就遣除，即非我相、人相、众生相、寿者相，再立，是名我相、人相、众生相、寿者相，所以这个有“能立不遣”，“不遣”就是立的那个角度其实是错的，等五过，合共三十三过。

简单讲，这个意思就是：用逻辑的思惟方法，是无法入于自觉圣智，佛的境界是永远没有办法，要入于佛的永远真如的自性，就是：一定要回归当下，永远不能用推论的方式，逻辑的方式，所以一切世间人，是绝对没有办法与佛相提并论的，佛是真正自觉圣智，当下证量解脱的大圣人，为什么说佛的解脱证量的境界，只有结果，没有如果？为什么？就是这个，不能推论的东西，所以有的人讲得头头是道，没回归当下，学佛本来学得不错，可是要逞英雄，我的书写了很多，可是他所表现出来的，完全与佛的自觉圣智证量的解脱境界，是完全不相干，为什么？书，大家都会写，讲，大家都会讲，所以，佛法讲求实证的东西，它讲求实证的东西。

“展转因异相故”：以其展转而得之生因，一再变异为他相，为什么一再变异为他相？一再推论下去嘛！非为同品自相因。“及为作故”：“为”，就是有为。“作”，就是有作。谓又堕于有为、有作。若有为、有作，即（就）是无常生灭，非真不生也。“谓一切法不生，如是一切法空”：谓既然外道于一切法不生论，不应立宗，则于一切法空，亦（也）不应立宗，以立则非空。“如是一切法无自性，不应立宗”：同样的，于一切法无自性，亦（也）不应立宗，以立则成妄有自性。

【义贯】一者，因外道虚妄架构之“五分论”有“多”种“过”失“故”；二者，以其“展转”而起之生“因”变“异”为他“相故”，“展转”就是我们讲的“推论”的意思，非为同品自相因；“及”三者，以其为堕于有“为”、有“作故”——若是有为有作，则是无常生灭，非是不生；为什么佛法教你用悟的？有为有作，还不能只有拜佛念佛呢，持咒，这个都是生灭的东西，念念佛，是生灭啊！拜拜佛，还是生灭啊！为什么佛法要教你悟，了悟，就是：那个才是本心，才是本性，为什么修学佛道、念佛要配合真如本性，因为那个才是不生不灭的佛啊！你今天念佛，你念的是妄想，那是生灭佛啊！只能感得应化身，你用不生不灭的心性来念佛，感得法身、报身佛来接引，不一样的，完全不一样的境界啰！则是无常生灭，非是不生，以如是等因，故其“不应”有“立宗”之“分”；此为不应立宗之因者四。是故“谓”既然外道于“一切法不生”不应立宗，“如是”，同样的，菩萨于“一切法空”亦（也）不应立宗，以立则非空；“如是，一切法无自性”，亦“不应立宗”，以立则成妄有自性。

855页【大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。】

说：大慧，然菩萨摩诃萨，怎么样？也可以应机，方便说，虽然一切法无生，不可说，但是也可以方便说，第一义谛连开口就错，可是第二义谛能方便说，所以我们今天，一切说法都是第二义谛，为什么呢？有语言、有文字、有音声，但是上根利智的人，便能当下契入第一义谛，大慧，然菩萨摩诃萨，也可以应机方便说，为执境者说，为执境界的，每天都迷茫于色、声、香、味、触、法的，告诉他说：一切法如梦幻喔！现不现，你执着境界就显露出来了，好像真的在显露啊！虚空本来就无花，心有病的人就见到虚空花，心有病就是执着，我众生有执着的心病，就见到了山河大地、日月星辰、我相、人相、众生相，看起来真正有那么一回事，可是悟道的人了一切法、相，了一切相如虚空花，就是病跟不病，病，就是妄想，不病，就是悟道的圣人，一个人的心有病，执着于一切境界，就显现种种的境界让你执着，确实存在有这些外面的境界让你执着，那么，如果你不执着，这个境界就不会显现出来，为什么？平等如梦幻，知道一切有为法如梦幻泡影，纵然遭受到一切逆境，你也知道它是空无自性啰！所以如果你执着，这境界就会显现，那么不执着，境界就不显现，完全看你心执不执着。

接下来，有的人迷于心迷得太严重了，看什么，执着什么，接下来，及见觉过故，“见觉”就是见、闻、觉、知，见、闻、觉、知，就是六根起见、闻、觉、知，能缘的心，前面为了执着一切境界，叫你离境，所以说“一切法如梦幻”，执，境界就显现，不执，境界就不现，现在是叫你能缘的那个见闻觉知，为了叫你离开这些过失，为了让那一些执着于见闻觉知之过，所以，为执着心的人当说，一切法如幻，如梦性，如幻，平等如梦幻，除为愚夫离恐怖句故，“除”就是除了，除了为令愚夫内心里面不要产生恐怖，怎么样？那么，则不生，则不说，不生恐惧，不为说大乘法。说：大慧，愚夫因为堕于有见或者是无见，一切法本来离于有无，可是呢，他平常所依靠的那一种东西，你叫他离，他会生恐怖的知见，恐怖的心，我平常依靠这个而活的，外道平常依有见、无见而存在的，而活的，你叫他“法离一切有无”，立刻就生恐吓怖，所以，因缘不具足，说甚深的大法，令凡夫众生生大恐怖，所以说：莫令因为说大法令彼众生恐怖这个大法，而远离摩诃衍，而远离了大乘法，所以这个度众生，一定要看对象，看根器，不要硬塞。

诸位！讲不来的，不如大家泡泡茶喝喝，因为这个佛法太深了，所以要看时间，看空间，看对方能不能接受佛的大法，不要硬塞，对不对？你就说，喔！我听到佛的大法很好，你硬要把它塞进去，他就没办法啰！是不是？比如说，有的人每天放生，觉得很好啊！他救众生啊！他认为比你在家里吹冷气的人，我们比较有实际的作为，所以因此他就觉得放生才是真正的究竟的，就放生、放生，那你不能说放生不对啰！是不是？他因为他对这个，这么深的佛法究竟义，他没有办法去理解，你说，他也完全听不懂，所以很多众的生得少为足，又不听人家的劝告，有的人就说，我年岁这么大了，当然放放生，修修福，也对，所以因此，这个摩诃衍，这个大法，要看众生，看时空，看对象，他无法承受这个大法，你硬塞，不但得不到较果，还反较果，他还会毁谤你呢。

整段我把它贯串一下，说：大慧，万法本不可说，但是菩萨摩诃萨，也可以应机方便说，对于执着境界那一些凡夫的愚痴凡夫说，你要告诉他，一切法如幻如梦，没有实在的东西，众生要执着，境界就显现，众生要是不执着，它就不会显现，所以现与不现，但看你这一颗执着的心、不执着的心，还有为了叫你离见闻觉知的过失，所以告诉你，当说一切法如幻如梦性，除了为令愚夫离恐惧，让一切众生不要对大乘法远离，或者是生出恐怖，生恐怖，他就会远离大乘法，那么这个时候不要去说，不要去说。说：大慧，愚痴的凡夫因为一直以来，无量亿劫来习气所累积，不是堕有见，就是堕无见，他以依靠这个来过日子，你一下子告诉他，佛讲最上乘是法离有无，那么愚痴的凡夫，包括外道，即生恐怖，由于说甚深大法，令凡夫产生大恐怖，所以为了莫令彼众生生恐怖，而远离摩诃衍，远离摩诃衍，四个字，“成佛无望”，没有希望成佛啦！说法本来是要救众生的，慢慢接近我们的究竟大般涅槃、大菩提，你现在因为讲得太快了，因缘不具足，对不对？想要越快让他成就，结果怎么样？我现在问你一个，你看看能不能体会，诸位！你以前有栽种过盆栽吗？有吗？有，盆栽，诸位！我盆栽，早上给他加一点水，每一个钟头加一点水，一直加，我为了让它快快长大，一直加水……，这个盆栽会怎么样？根会怎么样？烂掉了，生长不是你一直给它加水它就会活咧！不是这样子咧！对不对？你一直把它加水，这一颗盆栽，一直加水，一直加水……，我要它快快长大，我每天希望快快长大，快快长大，你怎么不会长大？我就能一直长大，你为什么不会长大？然后一直加水…一直加水，加到最后，怎么样？ciwa,翘起来，死，你懂吗？

所以说嘛！为什么你们不会翘起来（死）呢？因为是你们自己来的，我如果跑去你家硬塞硬塞，拜托……这样，这样就很吃力了，对不对？因为是你自己来的，所以你一定不会死的啊！你就是能够接受这个大法，你才来嘛！是不是？就表示大家都有大根器的，因缘具足，所以我们现在就是这样子，法的东西，一定要拿捏得恰到好处，所以，法师最好就是保持沉默，欸！众生有需要法，我们就给他，是不是？所以，师父呢！就为了无量无边的众生，我认为，我今天辛苦了四十年，我有必要把《楞严经》、《楞伽经》，《楞严经》加《楞伽经》修行不后悔，有把究竟义，至圆至顿，把它传开来，所以，外面所有的邀请，我都拒绝，他们当然很虔诚，我们也可以看得出来，一次又一次，一次又一次地，可是我的任务没有完成啊！为什么？这个是很重要的啊！这个《楞严经》、《楞伽经》你把它完成，将来出这个光盘，或者是网站，才能够让无量无边的众生，修行有个次第，也可以回归当下嘛！于圆顿当中，方便安立次第嘛！对不对？那我今天如果说，这样一直东奔西跑，那你看这怎么讲呢？何况这么深的经典，对不对？为什么？因为我要看到整个佛教的未来，一定要稳得住，要稳得住。不过没关系，我们这一些徒弟们如果都长大成人，我就很高兴了。

【注释】“然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦”：一切法不生固不应立宗，然而菩萨亦（也）可应机而为执境实有实无者，说一切诸法皆悉如幻如梦，令离执著。“现不现相故”：一切法如幻如梦，乃是由迷悟不同，而有“现”与“不现”；“现”是指境界，现出境界，执着就现出境界，不执着境界就不显现，这就是孔子讲的，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，听而不闻嘛！食而不知其味嘛！对不对？所以这个就是现跟不现，完全在那一颗执着的心，以执之即现，不执即（就）不现相，然皆非实有，如是开示，令离实有实无之执。及见觉过故：“见觉”，就是见闻觉知。上面为对执“境”为有无者说，此为对执“心”为实者说见闻觉知亦皆如幻如梦，令了唯心无性。“除为愚夫离恐怖句故”：除了为令愚夫不生恐怖，则不说外，其余皆可视机而广说或者是略说。

“愚夫堕有无见”：以愚夫之堕有无恶见者，一闻离于有无、究竟中道之如幻如梦法，即大恐怖。“莫令恐怖，远离摩诃衍”：“摩诃衍”，全名为摩诃衍那（Mahayana），义为大乘，即（也就是）佛道义；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故须循序渐进，令根机渐渐成熟长大，而后为说深妙大法，勿于非机而说深法，令彼恐怖，不能忍受，而远离大乘道。诸位！远离大乘道，就是成佛无望，永远没办法成佛，所以师父说：大乘不但是佛说，而且是究竟说，那么为什么师父敢这样讲呢？因为我们在四十年里面来，阅读了无数的经典，包括像阿姜查的书，佛使比丘啊，我们也尊敬，我们也赞叹随喜，那么他讲的，像佛使比丘、阿姜查讲的呢，就用现在的语言，举了很多的例子，修行的经验，一样，不能离开不净、苦、空、无常、无我、四谛，然后，怎么讲仍然是《阿含经》里面的范畴，还是一样，那么我们对修学圣道的这些法师都很尊敬，我们也非常地赞叹，所以师父的四十年，阅读了无数的经典还有宗派，所以我能够这样很肯定地说，大乘是佛的究竟说，究竟说。

【义贯】“大慧”，一切法不生固然不应立宗，“然菩萨摩诃萨”，亦也可应机而为执境实有、实无者，“说一切法如幻”如“梦”，一切诸境，乃是由迷悟不同，而有“现”与“不现相”之别，然皆非实有，为欲令离有无之执著“故，及”为令执心为实者离于“见”闻“觉”知之“过”，晓了唯心无性“故”，若如是者，即“当”为“说一切法如幻”如“梦性；除”了“为”令小根智之“愚夫离”于“恐怖句故”，则不说。“大慧”，以诸“愚夫”之“堕”于“有无”恶“见”者，无始来，为恶见所熏，一闻离有无、究竟中道之如幻如梦法，则生恐怖，菩萨说法，（未完）